برحيل بريس سعيد ناشيد
الفلسفة
هي السلَم الذي ارتقنه الحضارة المعاصرة صعوداً نحو تحسين قدرة الإنسان على
التفكير في مواجهة الأوهام، تحسين قدرته على العيش في مواجهة الشقاء،
وتحسين قدرته على التعايش في مواجهة عنف الإنسان ضد أخيه الإنسان. هذا
الأفق قد لا يُدرك كله، وإن شئت القول قد لا يُدرك معظمه، غير أنه الأفق
الذي لا بديل عنه سوى الهمجية والانحطاط.
هي السلَم الذي ارتقنه الحضارة المعاصرة صعوداً نحو تحسين قدرة الإنسان على
التفكير في مواجهة الأوهام، تحسين قدرته على العيش في مواجهة الشقاء،
وتحسين قدرته على التعايش في مواجهة عنف الإنسان ضد أخيه الإنسان. هذا
الأفق قد لا يُدرك كله، وإن شئت القول قد لا يُدرك معظمه، غير أنه الأفق
الذي لا بديل عنه سوى الهمجية والانحطاط.
صحيح
أننا قد لا نحتاج بالضرورة إلى الكثير من الفلسفة لكي نفكر في مسألة فصل
السلط على سبيل المثال، لكن، هل كان مثل هذا التفكير ممكناً قبل أن يؤسس
مونتسكيو لمفهوم فصل السلط؟ قد لا نحتاج إلى الكثير من الفلسفة لكي نفكر في
مسائل العقد الاجتماعي وتفاصيلها، لكن هل كان مثل هذا التفكير ممكنا قبل
أن يؤسس روسو لمفهوم العقد الاجتماعي؟ وصحيح أيضا أن هناك أشخاصا متسامحين
بالفطرة ودونما حاجة إلى قراءة رسالة التسامح لفولتير أو لوك، لكن المؤكد
أن قبل هذين الفيلسوفين لم يكن مفهوم التسامح قد تبلور كأفق للتفكير، أو
ليس بعد. فقد كان التسامح –إذا ما وُجد- أقرب ما يكون إلى الحالة المزاجية
غير المؤسسة نظريا. إن التأسيس النظري ليس مجرّد تجريد صوري زائد عن الحاجة
كما يظنّ خصوم الحق في التفكير الفلسفي، لكنه الشرط الذهني والعقلي لقواعد
ممارسة حياتية وسلوك مدني يحترمهما عقل الإنسان أينما كان.
أننا قد لا نحتاج بالضرورة إلى الكثير من الفلسفة لكي نفكر في مسألة فصل
السلط على سبيل المثال، لكن، هل كان مثل هذا التفكير ممكناً قبل أن يؤسس
مونتسكيو لمفهوم فصل السلط؟ قد لا نحتاج إلى الكثير من الفلسفة لكي نفكر في
مسائل العقد الاجتماعي وتفاصيلها، لكن هل كان مثل هذا التفكير ممكنا قبل
أن يؤسس روسو لمفهوم العقد الاجتماعي؟ وصحيح أيضا أن هناك أشخاصا متسامحين
بالفطرة ودونما حاجة إلى قراءة رسالة التسامح لفولتير أو لوك، لكن المؤكد
أن قبل هذين الفيلسوفين لم يكن مفهوم التسامح قد تبلور كأفق للتفكير، أو
ليس بعد. فقد كان التسامح –إذا ما وُجد- أقرب ما يكون إلى الحالة المزاجية
غير المؤسسة نظريا. إن التأسيس النظري ليس مجرّد تجريد صوري زائد عن الحاجة
كما يظنّ خصوم الحق في التفكير الفلسفي، لكنه الشرط الذهني والعقلي لقواعد
ممارسة حياتية وسلوك مدني يحترمهما عقل الإنسان أينما كان.
لذلك
تمثل الفلسفة بما هي تاريخ العقل، صيرورة متواصلة نحو تأسيس عقل إنساني
كوني. فالعقل الكوني يمثل أفقا نظريا أمام النوع البشري كما توضح دينامية
القوانين وروح التشريعات داخل المجتمعات الحديثة والمجتمعات السائرة في
طريق الحداثة. لذلك ليس مستغربا أن يكون أول أعداء الفلسفة في كل زمان
ومكان هم دعاة الخصوصيات المحلية بمختلف خلفياتهم الثقافية والدينية. دعنا
نعيد الاعتراف بأنّ الكثير من المجتمعات غير الغربية قد لا تحتاج بالضرورة
إلى الكثير من الفلسفة لغاية استيراد الديمقراطية والحداثة السياسية، لكن،
هل كان بوسع الحضارة التي أبدعت تلك التجارب أن تبدعها في غياب الفلاسفة (
فلاسفة الحق الطبيعي، فلاسفة العقد الاجتماعي، فلاسفة التنوير، إلخ )؟ وبعد
كل هذا، هل يتم الآن تطوير الحداثة، فيما يسميه البعض بما بعد الحداثة،
خارج إطار التفكير الفلسفي النقدي ممثلا في جهود ليوتار وفوكو وديريدا
وبودريار إلخ؟ وهل تطورت الديمقراطية الغربية خلال النصف الثاني من القرن
العشرين، نحو استيعاب حقوق الأقليات، بمعزل عن النقد الفلسفي للأنظمة
الشمولية من طرف فلاسفة من حجم حنا أرندت وكارل بوبر وهابرماس وغيرهم؟
ودعونا نواصل التساؤلات: هل نستطيع قراءة الفن المعاصر بدون أدوات الفلسفة
الراهنة؟ هل نستطيع قراءة التحولات الجارية في فن المعمار بدون أدوات
الفلسفة المعاصرة؟ هل نسينا بأن المهندس المعماري الذي أشرف على إعادة بناء
مركز التجارة العالمي عقب اعتداءات الحادي عشر من شتنبر، دانيال لبسكيند،
يستلهم كلياته النظرية من تفكيكية جاك ديريدا؟ هل نستطيع استيعاب الجيل
الأخير من حقوق الإنسان خارج أدوات الفلسفة الراهنة؟ هل نستطيع تأسيس
أخلاقيات البيولوجيا بعيداً عن جهود الفيلسوف الألماني هابرماس؟
تمثل الفلسفة بما هي تاريخ العقل، صيرورة متواصلة نحو تأسيس عقل إنساني
كوني. فالعقل الكوني يمثل أفقا نظريا أمام النوع البشري كما توضح دينامية
القوانين وروح التشريعات داخل المجتمعات الحديثة والمجتمعات السائرة في
طريق الحداثة. لذلك ليس مستغربا أن يكون أول أعداء الفلسفة في كل زمان
ومكان هم دعاة الخصوصيات المحلية بمختلف خلفياتهم الثقافية والدينية. دعنا
نعيد الاعتراف بأنّ الكثير من المجتمعات غير الغربية قد لا تحتاج بالضرورة
إلى الكثير من الفلسفة لغاية استيراد الديمقراطية والحداثة السياسية، لكن،
هل كان بوسع الحضارة التي أبدعت تلك التجارب أن تبدعها في غياب الفلاسفة (
فلاسفة الحق الطبيعي، فلاسفة العقد الاجتماعي، فلاسفة التنوير، إلخ )؟ وبعد
كل هذا، هل يتم الآن تطوير الحداثة، فيما يسميه البعض بما بعد الحداثة،
خارج إطار التفكير الفلسفي النقدي ممثلا في جهود ليوتار وفوكو وديريدا
وبودريار إلخ؟ وهل تطورت الديمقراطية الغربية خلال النصف الثاني من القرن
العشرين، نحو استيعاب حقوق الأقليات، بمعزل عن النقد الفلسفي للأنظمة
الشمولية من طرف فلاسفة من حجم حنا أرندت وكارل بوبر وهابرماس وغيرهم؟
ودعونا نواصل التساؤلات: هل نستطيع قراءة الفن المعاصر بدون أدوات الفلسفة
الراهنة؟ هل نستطيع قراءة التحولات الجارية في فن المعمار بدون أدوات
الفلسفة المعاصرة؟ هل نسينا بأن المهندس المعماري الذي أشرف على إعادة بناء
مركز التجارة العالمي عقب اعتداءات الحادي عشر من شتنبر، دانيال لبسكيند،
يستلهم كلياته النظرية من تفكيكية جاك ديريدا؟ هل نستطيع استيعاب الجيل
الأخير من حقوق الإنسان خارج أدوات الفلسفة الراهنة؟ هل نستطيع تأسيس
أخلاقيات البيولوجيا بعيداً عن جهود الفيلسوف الألماني هابرماس؟
بكل
تأكيد، الدفاع عن الفلسفة ليس مجرّد دفاع عن الفلسفة كفلسفة في حد ذاتها،
وإنما هو دفاع عن شيء أعم وأهم، هو صيرورة تطور العقل الإنساني نحو تحسين
القدرة على التفكير في عالم تطورت فيه تقنيات الاستلاب؛ تحسين القدرة على
العيش في عالم محكوم بالاضطراب؛ وتحسين القدرة على التعايش في عالم يحاصره
الإرهاب.
تأكيد، الدفاع عن الفلسفة ليس مجرّد دفاع عن الفلسفة كفلسفة في حد ذاتها،
وإنما هو دفاع عن شيء أعم وأهم، هو صيرورة تطور العقل الإنساني نحو تحسين
القدرة على التفكير في عالم تطورت فيه تقنيات الاستلاب؛ تحسين القدرة على
العيش في عالم محكوم بالاضطراب؛ وتحسين القدرة على التعايش في عالم يحاصره
الإرهاب.
